Una arcadia en Inglaterra. Jardines y simbolismo masonico.

Por José Carlos Terroba

Arquitecto Paisajista

La primera característica de los nuevos jardines que surgieron en Inglaterra en el Siglo XVIII, se convirtieron en más “naturales” o “informales” o “pintorescos” que los estilos anteriores, que se apoyaban en una fuerte geometría. Ello supuso el abandono de la composición geométrica y de la simetría en la ordenación de los jardines. Si los jardineros franceses y entre ellos Le Notre, presentaban el jardín en el paisaje, los ingleses Vanbrough, Kent y Brown llevaron el paisaje al jardín.

Previamente en 1685 sir William Temple propietario de Moor Park escribió “Los Jardines de Epicuro”, donde contrapone al jardín regular Europeo el jardín Chino y sus trazados conocidos como sharawadggi (asimétricos), iniciando además el gusto por lo chinesco. Los parques, a partir de entonces, se empiezan a llenar de caminos sinuosos que sirven para darle un “meneo” (wiggle) al paisaje.

El arreglo de las grandes propiedades va a constituir para los cortesanos un importante medio de expresión personal. Los whigs querían cambiar la manera en que la tierra era cultivada y de acuerdo a esto el aspecto de los jardines asociados a la tierra. Se permitió que los elementos agrícolas y boscosos invadiesen e influenciasen el tono del lugar.

Alexander Pope. Autor Michael Dahl

El mayor propagandista de este movimiento era el poeta ingles Alexander Pope,que llamaba a nuevo estilo de jardín “Augusta” , debido a las influencias romanas. El concepto del paisaje ideal de Pope, se basó en dos visiones del mundo:

1. Pope, como diseñador de jardines, sugirió a sus clientes que había un jardín perfecto esperándoles en el ordenado desorden de sus bienes.

2. En segundo lugar, Pope concibió ese jardín perfecto como una pintura de paisaje que representaba una escena de la antigüedad clásica. Tal escena no era geométrica, como en el Palacio Versalles, ni salvaje e indómita como los bosques vírgenes en las colonias americanas, sino que se iba a desarrollar como una composición pictórica.

Locke, filósofo reconocido e ideólogo de la izquierda del nuevo régimen, acababa de describir el concepto mismo  de propiedad. Según él, el hombre era propietario de lo que adquiría por su propio trabajo y el de sus servidores domésticos. Lo obtenido por los servidores no llegaba a   ser suyo ya que eran compensados económicamente por su trabajo.

Las ideas de Locke habían sido dadas a conocer en ensayos completamente influyentes      por el  periodista Joseph Addison  publicados en El Espectador en 1712, en una serie de artículos titulados The Pleasures of Imagination. Algunos de ellos hacían referencia específica a los jardines, estableciendo un paralelismo entre el paisaje naturalista          inglés y  nuevas ideas de libertad. Las emociones que la naturaleza crea pueden influir en el alma humana. La jardinería se convirtió en una disciplina que toda persona cultivada podía y debía investigar. “Cuando alguien sensible recorre su jardín, la diversidad de sensaciones     hace  nacer el  dolor y  el placer  en proporciones variables, de la misma forma que la música puede ser alegre y triste a la vez. Se iba a buscar esta variedad de efectos recomendados, por uno de los libros que establecía el tono en materia de Estética, la “Búsqueda filosófica sobre el origen de las ideas de lo bello y lo Sublime” escrito por Edmund Burke en 1757. Según él, el sentimiento de belleza se inspira en todo lo que es pequeño, luminoso, risueño, agradable, mientras que el sentimiento de lo sublime nos sacude cuando vemos algo inmenso, sombrío y amenazante.

Durante los primeros años del Siglo XVIII tienen lugar cambios profundos en las dinastías que van a reinar en Inglaterra 1685-1714. Dada la creciente naturaleza política de los jardines estos se convirtieron en el eco de los caóticos movimientos de la monarquía. Las influencias estéticas en el desarrollo del jardín paisajista se habían restringido hasta el momento a las denominadas dos “P”: Poesía y Pintura, a estas se podría añadir la personalidad del propietario, y aún se añadirá una cuarta- la Política.

“Landschaft mit Windmüle” Jan Bruegel,

Adison ideólogo del nuevo régimen, pertenecía, al mismo club que muchos de los aristócratas propietarios, el Kit Cat Club de signo Whig. Es él el que por primera vez pone en relación el jardín con los conceptos de propiedad, paisaje, mejora y embellecimiento. Al club pertenecían también Pope, Kent, Lord Burlington… Entre todos siguieron la idea de trasladar la Arcadia a Inglaterra y hacer del jardín un emblema de la disensión política.

El jardín paisajista empezó a considerarse  una de las artes que cualquier persona cultivada puede y debe investigar. Fue visto como una rama de la pintura de paisaje. Las oníricas y místicas pinturas de paisaje de Nicholas Poussin y Claude Lorraine influenciaron el diseño de jardines, de ahí el término de pintoresco.

Pero la herencia literaria fue más importante en la fase preliminar del jardín paisajista. La primeras fuentes fueron tomadas de la poesía clásica, particularmente de Virgilio, o de contemporáneos como Pope, que había traducido La Iliada de Homero. Sin olvidar el Paraíso Perdido de Milton (1667).

El jardín paisajista primitivo estará también lleno de simbolismo en forma de templos y otras edificaciones de jardín, estatuaria, obeliscos y otras estructuras; plantaciones, y diversiones prácticas como piscinas, lagos navegables, casas para banquetes y boleras al aire libre. La idea dominante era que la naturaleza imitada podía ser incluso “mejor” que la naturaleza misma y esta imitación de un cuadro, podía eclipsar la naturaleza.

Muchos de los Ingleses que habían viajado en el Grand Tour, como Kent y lord Burlington, conocieron los jardines italianos y éstos constituyeron otra gran fuente de imágenes y emociones para ser recordadas. El diseño escenográfico fue otra influencia particularmente importante en Kent uno de los Paisajistas y en Vanbrugh. El “buen gusto” se convirtió en un principio de guía y arbitraje entre los conoscenti.

El simbolismo de los jardines reflejaba el gusto del propietario su forma de entender la vida que puede alcanzar coherencia mediante las alegorías contenidas en él.

Hampton Court

Los primeros diseñadores ingleses fueron Georges London y Henry Wise. Su estilo fue una versión inglesa del barroco continental. El gran jardín de la época fue Hampton Court con una fuerte influencia del jardín Holandés.

 

En Castle Howard la casa con su cúpula tiene la apariencia de un palacio onírico. Vanbrough va a abandonar el gran eje central para descubrir más allá del castillo los horizontes sinuosos de Yorkshire. Más allá de la casa, el paisaje promete incluso más. En el lugar se configura la imagen de un sueño, extraños edificios, flotando en el paisaje, dioses petrificados señalando el camino; plataformas de hierba en las que los campos de Yorkshire se asemejan al Walhalla o al Elíseo.

SIMBOLISMO MASONICO

El jardín paisajista concebido durante el período de la Ilustración europea, coincide con la difusión de la masonería en Inglaterra y Europa. Muchos de los terratenientes e intelectuales del siglo XVIII eran masones. Entre ellos había gente famosa y del grupo que se reunía en el Kit Cat Club, como Alexander Pope, el conde de Chesterfield, James Addison, Richard Steele, Jonathan Swift secretario de Sir William Temple, Lord Burlington, Lord Cobham…, fomentando así un intercambio continuo de ideas, valores estéticos y creencias entre intelectuales ingleses y europeos.

Los masones creían en la virtud, el progreso, la igualdad, y contribuyeron a la preparación del terreno para las revoluciones democráticas de fines del siglo XVIII. Estos ideales de la Ilustración (tolerancia, igualdad, universalismo, deber cívico, religión natural, moralidad) que ayudaron a propagar a través de sus vínculos internacionales también se reflejaron: en la iconografía y el diseño del jardín paisajista temprano.

Dos elementos comunes son la referencia:

  1. La consideración de Dios como «gran arquitecto del universo»

2. La definición de las siete artes liberales (gramática, dialéctica, retórica, aritmética, astronomía, armonía y geometría) con especial énfasis en la geometría, que era considerada la fuente del Conocimiento, un arte que tenía el potencial de recrear lo Divino en la construcción, del mismo templo perdido de Salomón.

Para los masones, el Templo Salomónico era un ejemplo de arquitectura divina. Las ideas de Vitruvio y la arquitectura clásica derivaron de esta estructura, y los tres órdenes (corintio, dórico, jónico) del templo fueron llevados a Grecia y al oeste por Pitágoras. Según la leyenda, después del diluvio Pitágoras encontró los dos pilares  sobre los cuales se inscribieron los secretos de la Geometría y él, junto con el gran geómetra Hermes Trismegisto, les trasmitió estos secretos a los griegos. Estos pilares, entre otros, fueron establecidos por Salomón para construir su templo. La columna de la derecha se llamaba Joachin y estaba asociada con la legalidad; la columna de la izquierda se llamaba Boaz y simbolizaba la fuerza.

El vínculo con el movimiento hermético esotérico, parece aún más evidente cuando se considera que los masones habían poseído un papel importante en la preservación y transmisión del conocimiento del oficio de constructor. La enseñanza de la construcción por Euclides, había tenido lugar en Egipto. Se añade a la tradición masónica ya mezclada (el mito de Egipto, el Templo de Salomón, la Búsqueda Hermética), el mito de una orden secreta de hermanos invisibles, dedicada a la búsqueda de las verdades últimas y al entendimiento del universo misterioso.

La masonería emergente también fue influenciada por el concepto renacentista del arquitecto. En los siglos XV y  XVI, el arquitecto llegó a ocupar una posición notablemente exaltada en el pensamiento renacentista. El concepto de Vitruvio del arquitecto y las técnicas y estilos de arquitectura detallados por él se consideraron no solo relevantes para la educación de los arquitectos, sino también elementos esenciales en la educación de un caballero. En la obra principal de Vitruvio “Los Diez Libros de Arquitectura” traducida por primera vez al inglés en el siglo XVIII, el arquitecto es considerado el maestro de todas las artes fundamentales para el conocimiento humano, incluidas las artes matemáticas,  convirtiéndose así en el ideal renacentista, el Hombre universal. El gran arquitecto de los Estuardo, Inigo Jones, hizo que el público inglés conociera los principios de proporciones y diseño de Palladio.

En 1717 la Masonería Moderna Inglesa se organizó bajo la Gran Logia de Londres.

El simbolismo filosófico fue reconocido oficialmente y con  él la importancia moral de las herramientas y métodos utilizados en el oficio de la construcción. Utensilios como   la escuadra representan la rectitud, la justicia y la virtud y el compás el comportamiento moral y que sirve como medida para tener atadas las pasiones: “manténgase dentro de la brújula y se asegurará de evitar muchos peligros que otros soportan”. El nivel simbolizaba la igualdad, la regla y la plomada la rectitud, la paleta sirve para “esparcir el cemento del amor fraternal”. La piedra  sin tallar, o el sillar áspero, que es parte del equipamiento de cada logia masónica, se dice que representa “hombre  en su estado primitivo infantil, áspero y sin pulir”, la piedra pulida o sillar perfecto representaba al hombre “en el declive de los años, después de una bien gastada vida en actos de piedad y virtud.

La iniciación masónica consistía en llevar al aspirante al conocimiento a través de la iluminación interna. Hombres con variedad de rangos y creencias religiosas, comerciantes, caballeros, doctores, mercaderes, cristianos, heterodoxos, anticlericales se van a unir al Oficio. Muchas razones pudieron haber motivado a estas personas a convertirse en masones. Una era la simple vida social y la convivencia de la Logia, pero otra era que los hombres ilustrados fueron atraídos por una sociedad donde las  ideas actualizadas podrían ser discutidas.

Luego estaba el atractivo de lo esotérico, lo secreto y lo misterioso. Pero uno de los motivos más fuertes fue el deseo de los arquitectos aficionados de continuar su educación arquitectónica. Como establecía “El compañero de bolsillo para masones”. “Ningún hombre debe alcanzar ninguna Dignidad en la Masonería si no tenga al menos un Conocimiento competente en Geometría y Arquitectura”.

Las logias masónicas se convirtieron en lugares donde los caballeros podían recibir instrucción en matemáticas, escuchar conferencias sobre la nueva ciencia y ser parte  de una asociación que decía ser descendiente de los primeros arquitectos masones que construyeron los templos antiguos, las catedrales medievales y practicaron  el “Royal Art”.

El masón y arquitecto Batty Langley dirigiría una escuela de construcción, donde, junto con su hermano dio clases de dibujo, geometría, mecánica, arquitectura. Escribió el libro News Principles of gardening que fue muy influyente en aquella época. Él enseñó a jóvenes nobles y caballeros a dibujar los cinco órdenes de columnas de arquitectura, a diseñar planos geométricos y planos para templos, ermitas, cuevas, grutas, cascadas, teatros y otros edificios ornamentales de placer, para diseñar, plantar y mejorar parques y jardines.

ARQUITECTURA MASONICA DE JARDÍN

La presencia de pirámides y formas piramidales en los primeros jardines paisajísticos ingleses como, Castle Howard, Stowe, o Rousham, dado que estamos en una etapa muy anterior a las exploraciones arqueológicas de finales del siglo XVIII, puede entenderse esta alusión a lo egipcio como una expresión de los ideales masónicos.

La reconstrucción del Templo de Salomón se implantó como parte de la búsqueda de una purificación individual y común. La arquitectura se convierte en expresión de la “Belleza Interior” que es la Moralidad y la Virtud de su creador.

El templo se representaba durante el Renacimiento  con una forma circular similar al Panteón, como una “rotonda” con una cúpula. En el grabado de Martin Von Heemkerk del Templo, los dos los pilares Joachim y Boaz también están representados. (Estos dos pilares significaban la entrada al Templo-Logia no solo como un recuerdo del Templo de Jerusalén, sino también como un recordatorio de la búsqueda y mantenimiento de la sabiduría perdida.

El edificio circular ya había sido en el renacimiento, para Palladio, la mejor representación de la arquitectura clásica, y en sus Quattro Libri se refiere con admiración al templo redondo de Bramante de S. Pietro Montorio en Roma. Palladio había quedado fascinado con esta estructura, y realizó su villa ideal (La Rotonda) como forma centralizada similar a un templo.

No es sorprendente entonces que los entendidos ingleses del siglo XVIII eligieran un edificio similar a un templo-con  la Rotonda como la mejor representación de la arquitectura clásica palladiana, probablemente atribuyéndola (ya que eran masones) las propiedades masónicas y alusorias mencionadas anteriormente.

Templo de la Virtud Antigua Stowe

Después de todo esto, podemos sugerir que la presencia en el jardín paisajístico de los templos redondos (Temple in the Wood en Holkham Hall, Templo de la Virtud Antigua en Stowe, Mausoleo en Castle Howard, Rotonda como edificios (Templo de los Cuatro Vientos en el Castillo Howard), edificio tipo Panteón (Stourhead, Chiswick), podrían no solo referirse a las pinturas de Poussin sino también a la forma redonda del Templo Salomónico, el modelo principal del cual deriva la Arquitectura Clásica de Vitruvio.

BLENHEIM

Blenheim

Una casa y un parque del siglo XVIII con un jardín del siglo XIX.  El palacio, diseñado por Vanbrugh c1705, fue la recompensa de la nación al primer duque de Marlborough por sus victorias sobre Luis XIV. Henry Wise diseñó el jardín, todavía en un estilo barroco anglo-holandés. El primer duque murió en 1722. Durante la década de  1720, su esposa, Sarah, canalizó el río y erigió un puente triunfal.

Ya en 1764, el 4to Duque contratará a Lancelot Brown, entonces en el apogeo de su fama. Brown transformará el parque convirtiendo el canal en un lago serpenteante. También naturalizará el bosque, diseña una cascada y coloca grupos de árboles en posiciones estratégicas. (CLUMP’s) Durante la década de 1930, el noveno duque volvió a plantar una avenida “militar” al este del palacio y encargó a Achille Duchêne diseñar un buen parterre de agua, al oeste del palacio.

CHISWICK

Lord Burlington estaba especialmente interesado en revivir la pureza clásica de Palladio en su famosa villa en Chiswick. Si comparamos Villa Chiswick (1726-9) con una de sus fuentes principales Villa Capra de Palladio (La Rotonda 1570) vemos cómo prevalece el carácter italiano.

Chiswick House

Hermes está presente en Chiswick House en la pintura del techo de la habitación Red Velvet que retrata la resurrección de las artes por Hermes / Mercurio. Los símbolos masónicos del mazo, brújula y cuadrado están presentes.

 

Chiswick House

En el jardín, el vínculo con la masonería también se ve reforzado por la presencia de dos esfinges en los portones y el Panteón en miniatura con un obelisco en un estanque circular de pie delante de él. En general, se creía que la arquitectura iniciática era egipcia, ya que Egipto fue el hogar de la magia hermética desarrollada por  los  sacerdotes egipcios que veneraban a Hermes Trismegisto.

Los obeliscos en el simbolismo masónico se asociaron con el sol y mitificaron los fenómenos astronómicos. Eran símbolos de continuidad, poder, estabilidad, resurrección e inmortalidad.

Chiswick House

Además, como se mencionó anteriormente, el Panteón en miniatura de Burlington y su obelisco en el espacio circular también llevan un mensaje masónico. “la posición del compás con uno de sus puntos en el suelo no puede fallar en la perfección del círculo que describe el otro punto, así también el Maestro debe circunscribir sus acciones para alcanzar el grado de perfección que sea un buen ejemplo para otros.

STOURHEAD

Stourhead, Wiltshire

Stourhead, en Wiltshire, es uno de los jardines paisajísticos más bellos. Difiere de otros, en que fue diseñado por su propietario, el banquero Henry Hoare, y no por una tropa de diseñadores de jardines contratados. Por lo tanto, exhibe una unidad más estilística que Stowe, que luego veremos, y expresa un contenido más personal. (A este respecto, recuerda la propiedad de Pope en Twickenham). Stourhead se desarrolla como un circuito. Un camino desciende desde la casa y rodea un lago, pasando por templos, una gruta, una ermita, un puente, una casa rústica, una cruz medieval, y más.

STOWE

Stowe

Stowe no puede ser reducido fácilmente a una única categoría estilística. Una sucesión de jardineros trabajó allí en el transcurso del siglo, entre ellos Charles Bridgeman, Richard Kent y Capability Brown, y diferentes partes del jardín exhiben estilos bastante diferentes.

En Stowe se honraban las verdaderas ideas políticas del partido Wigh. Los contenidos del jardín estaban dirigidos a crear una sucesión de atmósferas y por lo tanto una sucesión de emociones en sus visitantes.

Un obelisco, situado en el centro del estanque octogonal, también estaba presente en Stowe junto con una pirámide de sesenta pies de altura que probablemente fue el último edificio concebido para Stowe por Vanbrugh. Ya estaba en su lugar en 1724 cuando el vizconde Perceval visitó Stowe: “La pirámide al final de uno de los paseos es una copia en miniatura de la más famosa en Egipto, y lo único de este tipo que pienso en Inglaterra”

El monte Liceo de la Arcadia se considera la cuna de los dioses griegos, Zeus, Hermes, Apolo y Diana. Liceo era el lugar delicioso en que eran recompensadas las almas merecedoras. Kent erigió en los Campos Elisios de Stowe, varios templos y monumentos siguiendo un ensayo de

Addison donde se hacía referencia a “un mundo de ensoñación donde un sonámbulo pasa, de camino hacia el Templo del Honor por un Templo de la Virtud, donde había estatuas de legisladores, guerreros, estadistas, poetas, filósofos,… al mismo tiempo que una senda extraviada conduce al templo de la vanidad, repleto de hipócritas, pedantes y políticos charlatanes.” Kent lo sustituye por el templo de la Virtud Antigua inspirándose en el de la Sibila de Tívoli. Edificado como una ruina, símbolo de Vanitas. “Mira la destrucción que genera el tiempo: Así nos ocurre a todos. El tiempo arruina los edificios más suntuosos.”

El camino recto conduce hasta al templo de las British Worthies, colocando allí entre otros a La Reina Isabel, Guillermo III de Orange, Francis Bacon,John Locke, Milton, Shakespeare, Newton, Francis Drake, Iñigo Jones y Alexander Pope.

La exedra es una “construcción ideológica”. Dixon Hunt dice que “el mensaje de estas figuras es antiestuardo, anticatólico, probritánico”. Lord Cobham había sido despedido del ejército de la reina Ana y estaba entre los whigs que vinieron a oponerse al ministerio de Sir Robert Walpole. La elección de figuras para el templo, en particular, la omisión de la Reina Ana, subraya este punto.

William Kent, probablemente era consciente de los significados asociados con el obelisco y la forma piramidal, ya que colocó una pirámide escalonada sobre el bloque central de su Templo de British Worthies en Stowe.

Diseñado por William Kent en 1734, este monumento es una exedra (literalmente “asiento al aire libre”). Los eruditos sugieren que Kent pudo haber tenido en mente un modelo italiano: una serie de bustos de emperadores romanos en nichos que forman un pequeño círculo en el jardín de Villa Brenzone.

Dentro del nicho ovalado se estableció un busto de Mercurio. Mercurio era una figura importante para los masones como mensajero de los Dioses, el heraldo y guardián de los misterios y también el dios de la prueba y  la iniciación.

Templo de Venus

En la zona norte el heredero de Cobham, Richard Grenville creará con la ayuda de Brown una zona de Stowe que responderá a un nuevo gusto antiemblemático. El Valle Griego, será la última de las áreas creadas durante la vida de Lord Cobham. Era una extensión verde y ondulada rodeada de espesos bosques pero carente del aparato (templos, estatuas, inscripciones, etc.) tan común en otras partes de Stowe.

El valle griego fue el desarrollo magistral de un valle incorporando las envolventes colinas, el cinturón de arbolado, los clumps y el esculpido del terreno con tal perfección que permitió a Brown seguir ejerciendo su oficio por toda Inglaterra en el transcurso de los años.

Lancelot Brown

La madurez de los jardines se va a establecer con Kent y Brown y los jardines de Rousham y Stowe. Si siguiendo las recomendaciones de Pope era necesario adjuntar “historias” a un camino sinuoso Brown va a despojar el jardín de todos los símbolos, poniendo énfasis en un estilo simple que va a gustar. Trabajó rápidamentente para una clientela privada y tuvo muchos seguidores. Su hábito de asegurar a sus clientes que sus propiedades tenían “capacidades” de mejora, le valió el apodo de Capability.

Lancelot Brown. Autor Nathaniel Dance

Brown trabaja en STOWE en 1740 y fue pronto jardinero jefe, se quedó en Stowe durante 11 años trabajando con Bridgeman y otros arquitectos incluidos Kent y Gibbs.

Cuando deja Stowe Brown va a trabajar en esa forma naturalista empleada en el valle Griego. Interviene en Blenheim, donde consigue su mas poderoso logro. Sus jardines pastorales de suaves praderas, grupos de arboles, lagos , atractivo ganado pastando.

Brown consolida un monopolio del trabajo paisajistico en  las grandes casas. Brown no incluyó edificios ni esculturas con significados asociados. Fue contra el espíritu de la ferme orneé escondiendo cualquier evidencia de la agricultura.

Parte de su atractivo era la glorificación del arraigado estatus en el terreno de la familia interesada, por lo que todas las familias que deseaban ser grandes acudían a él. Los jardines pasaron a ser de esa manera, Arcadias donde los mortales podían disfrutar de la escena rural, mas que Liceos simbólicos, dominios de dioses y héroes.

BIBLIOGRAFIA

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MOWL, Timothy: Gentlemen Gardeners. The men who created the english Landscape Garden. The History Press. 2000.

LE DANTEC, Jean Pierre: Jardins et Paysages. Larousse 1996.

REINHARDT, Helmut: L’influence de la franc-maçonnerie dans les jardins du XVIII siècle. en El Lenguaje Oculto del jardín: jardín y metáfora. Editorial Complutense 1996.

COLINS, Peter: Los ideales de la arquitectura moderna; su evolución. (1750-1950). Gustavo Gili 1970.

GRANZIERA PATRICIA: Freemasonic Symbolism and Georgian Gardenshttp://www.esoteric.msu.edu/VolumeV/Freemasonill.html

 

 

 

 

 

 

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